第13章 勧持品(かんじほん)その1



(法華経から抜粋)

爾の時に薬王菩薩摩訶薩及び大楽説菩薩摩訶薩、二万の菩薩眷属と倶に、皆仏前に於て是の誓言を作さく、
 唯願わくは世尊、以て慮いしたもうべからず。我等仏の滅後に於て当に此の経典を奉持し読誦し説きたてまつるべし。後の悪世の衆生は善根転た少くして増上慢多く、利供養を貧り、不善根を増し、解脱を遠離せん。教化すべきこと難しと雖も、我等当に大忍力を起して、此の経を読誦し持説し書写し、種々に供養して身命を惜まざるべし。 

爾の時に衆中の五百の阿羅漢受記を得たる者、仏に白して言さく、世尊、我等亦自ら誓願すらく、異の国土に於て広く此の経を説かん、復学無学八千人の受記を得たる者あり。座より而も起って合掌し仏に向いたてまつりて、是の誓言を作さく、
 世尊、我等亦当に他の国土に於て広く此の経を説くべし。所以は何ん、是の娑婆国の中は人弊悪多く、増上慢を懐き功徳浅薄に、瞋濁諂曲にして心不実なるが故に。 .............................


◎肉親を救う

前の「提婆達多品」では悪人成仏と女人成仏が説かれたが、この「勧持品」では「法華経」の教えを信じる人々がどんなに迫害を受けても屈することなく、教えを広める覚悟が説かれる。

「勧持品」の勧持というのは「法華経を受持(受持)することを勧めるという意味である。「受持」の受とは法華経の教えを信ずることであり、「持」とはその信仰をを長く持ち続けて変わることがないことである。ただ深く信仰しただけではだめであって、その信仰を保持し永続させることが大切である。

さらにその信仰は自分だけが持っているのではなく、多くの人に広めなければならない

この「勧持品」では、教えを勧めよ、と直接に仏が説いておらず、教えを聞いている人々の中から、それぞれの決心を述べる形になりその決心を聞くことによってどうしてもこの教えを人々に広めなければならないという気持ちが自然に起こるようになっている。

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第13章 勧持品(かんじほん)その2



勧持品
身内を教化するのは大変に難しい。



◎肉親を救う(その2)

また、この「勧持品」では釈尊の生母、摩耶夫人の妹であった憍曇弥(きょうどんみ)と釈尊が出家される前の妃であった耶輸陀羅(やしゅだら)のふたりに授記したことが説かれる。憍曇弥(きょうどんみ)は釈尊をお産みになってすぐに死去した摩耶夫人に代わって、実の母と全く変わらない愛情を注いでお育てになった立派な夫人であり、また耶輸陀羅(やしゅだら)も釈尊の父の浄飯王(じょうぼんのう)が亡くなった後出家して釈尊の弟子となり、修行を続けてきた立派な人であった。

このように二人とも立派な女性であったにもかかわらず、やっと「勧持品」において授記されたというのはどういうことであろうか。
すぐ前の「提婆達多品」で縁もゆかりもなく、しかも人間ではない竜王の8歳の娘が授記されたことに比べてずいぶんと不公平な気がするがこれも深いわけがあるのである。

それは、縁もゆかりもない他人を教化するのはたやすいが、あまりに近い身内に教化するのは大変に難しいことである

自分の妻や子供を教化するのはど難しいことはない。
妻が悪妻であったから、ソクラテスのような優れた哲人が出ることも多いが、とにかく妻や子供を教化できるとは、釈尊がいかに偉大な人物であったかの証拠となる。

このようなわけで、釈尊と肉親関係においてもっと親しかった二人の女性が最後に授記されることになったのである。

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第13章 勧持品(かんじほん)その3



薬王菩薩
薬王菩薩の登場!


◎女人の成仏

薬王菩薩と大楽説(だいぎょうせつ)菩薩の二人が大衆の中から出てきた仏の前で誓願した。

「どうかご心配なく我々にお任せください。仏が亡くなったあとのこの「法華経」の教えを深く信じこのお経を奉持(ぶじ)し、読誦し教えを広めることに全力を尽くします。」
と誓いの言葉を申し上げた。

「この経を読誦し持説し書写し種々に供養して、身命を惜しまざるべし」

「法華経」の教えを広める人は「不惜身命」の決意をもってこれにあたらなければならないのは、この「勧持品」にこのように説かれているからである。

その時、授記を得た500人の阿羅漢と、今後学ぶべき人と、もはや学ぶべきことがなくなった立派な人、8000人が仏に向かってこの娑婆世界の人たちは増上慢の人が多く、功徳も少なく、心も濁って正しい道をまげて瞋り(いかり)の気持ちを抱くので、この娑婆世界は我々よりも高徳の人に教化していただき、自分たちは他の国土へ行ってこのお経を説くようにしたいと誓った。

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第13章 勧持品(かんじほん)その4



お経
お経を広める功徳は、はかり知れない!(画像参照)


◎女人の成仏(その2)

その時仏の叔母である摩訶波闍波提比丘尼( まかはじゃはだいびくに)が多くの比丘尼6000人と共に座から起って一心に合掌して仏の尊顔を仰いでじっと見つめていた。

仏は憍曇弥(きょうどんみ)(出家してから摩訶波闍波提比丘尼と称した)にお告げになられた。
「あなたはどうして心配そうな顔をして自分のほうを見ているのか。私があなたに授記を許さないと思っているのですか。あなたもまた菩薩の行を修業すれば必ず仏になれるのです。6000人の比丘たちと共に大法師(だいほっし)となって仏となることができるのです。」と。
女だから成仏できないと心配することは全くないといわれた。
その時、羅睺羅(らごら)の母である耶輸陀羅(やしゅだら)比丘尼、この方は出家する前の釈尊の妃であったが、この方は叔母の憍曇弥も仏になれると保証を仏からいただいたのに自分は一人だけ取り残されたのだと思った。

その気持ちをお察しになった仏は耶輸陀羅(やしゅだら)比丘尼に対しても菩薩の修業をすれば必ず仏になれると言われた。
これを聞いた摩訶波闍波提比丘尼や耶輸陀羅比丘尼をはじめ、その仲間の女の信者たちはたいへんに喜び、釈尊にお礼を申し上げ、自分たちは他の国土に行ってお経を広めるように努力しますといった。

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第13章 勧持品(かんじほん)その5



勧持品
勤持品では、この世間の女性の成仏が保証された。



◎女人の成仏(その3)

仏がこの二人の比丘尼になかなか受記を許さなかったのは理由がある。一人は釈尊の叔母であり、一人は昔のお妃である。
あまりに肉親として近い存在であったため、たとえ出家しても、ちょっと修行したぐらいでは許されなかったのである。

この二人の比丘尼は戒行堅固(かいぎょうけんご)であり、成仏できる立派な修行をしてきたので、釈尊は初めて受記されたのであった。

二人が女人として最初の受記を受けたことは、他の女性たちに大きな希望を与えることになった。
修行さえすれば自分たちも皆仏になれるという希望を与えたことはたいへんなことなのである。

「提婆達多品」では、海の中の竜宮における竜女の成仏を説いたが、この「勤持品」では竜王の娘でなく、この世間の女性の成仏が保証されたことになり、その意義は大きい

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第13章 勧持品(かんじほん)その6



正憶念
正憶念(しょうおくねん)とは......。(画像イメージ)


◎教えを弘める決意(その1)

その時、世尊は大勢の菩薩たちをじっとご覧になっていた。この菩薩たちは「阿惟越致(あゆいおっち)」=不退転のことの信仰をもって決して後戻りすることがなかった。そのうえ教えを弘め、あらゆる善を行い、あらゆる悪を行わない立派な信仰の持ち主であった。これらの立派な菩薩が座より起って、仏に向かって一心に合掌しながら、もし仏がこのお経を説き弘めよと我らにお命じになられるならば、仏の教えのようにこのお経を弘めるが、仏は黙然として何もお命じになられない。一体我々はどうしたら良いかと思案していた。

自分たちも菩薩である以上、一切衆生を救おうという本願を持っている。
その願いを果たしたいので、自分たちの思うところをはばかることなく仏に申し上げた。

「世尊よ我々は仏が入滅なさった後で、機会あるごとに十方の世界に行ったり来たりして教えを弘めましょう。
そうしてこのお経を衆生に書かせたり、写させたり信受させるようにして、仏の教えのように正しく修業させ、仏から教わった通りを正しく覚えさせるように導きましょう。このようなことができるのは仏の力によるものでありますから、どうか世尊はご入滅になっても我々をお守りください」と。

この中で「法のごとく修業」し正憶念せしめん」
とあるのは重要である。「正憶念」というのは、仏の精神のとおりによく覚えていることであり普段に仏のご精神に少しもたがわぬように心がけて、このお経の教えをしっかりと覚えていて実行しなければならないということである

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第13章 勧持品(かんじほん)その7



三種の敵

「法華経」を弘める人を邪魔する三種(類)の敵とは。(画像イメージ)


◎教えを弘める決意(その2)

さらに菩薩たちは偈文(げもん)を説いて言った。「どうぞ仏さま、ご心配のないようにおまかせ下さい。仏がご入滅なったあと、お互いに気が許せない悪い世の中になっても、私たちはこの教えを説き弘めます」と。

この菩薩が説いた四百字の偈文のなかには、末世(まつせ)において「法華経」を弘める者に加えられる一切の迫害が説かれている。この経文に説かれた迫害は、少しのあやまりなく事実となって日蓮聖人の一生涯に実現しているのであって、経文の真実が恐ろしいほどわかる。

お経に書いてあることは、二千年の昔、インドの人空想的に描いたものと思ったら大間違いである。経文の中に予言されたことが事実となって現れたのである。このことが逆に日蓮聖人の一身上に起こったことは、経文が予言した通りの迫害なのである。このことが逆に日蓮聖人に大いなる自信と信仰を与えたことになる。

「法華経」の教えを説く者が迫害にあうことについては、すでに「法師品」(ほっしほん)において、

  しかもこの経は、如来の現在にすら、猶(なお)、怨嫉(おんしつ)多し、況(いわん)や滅度(めつど)の後(のち)をや。

と説かれ、釈尊がご存在のときでも、このお経を弘める者は怨まれ嫉妬されていたのであり、さらに釈尊がご入滅なされば、いちだんと怨嫉されることが強くなることを予言している。また「見宝塔品」(けんぽうとうほん)の中でも、

  諸(もろもろ)の善男子(ぜんなんし)、各諦(おのおのあきらか)に思惟(しゆい)せよ。此(こ)れは為(こ)れ難事(なんじ)なり、宜(よろ)しく大願を発(お)こすべし。

と言っており、「法華経」の教えを弘めることがたいへん困難なことであるから、大いなる願いをおこさなければならないことを説く。しかしこの「見宝塔品」でも、ただ「難事」というだけあって、一体、その難事とは具体的にどういう内容であるかを説き明かそうとはしない。そこでこの「勧持品」において、三種の敵が、「法華経」を弘める人に対して加える迫害を具体的に説明することになった。三種の敵とは俗衆増上慢(ぞくしゅうぞうじょうまん)、道門増上慢(どうもんぞうじょうまん)、僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)のことで、以下、それが順次に説かれている。

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第13章 勧持品(かんじほん)その8



迫害 2016 1.1
滝ノ口の法難において、まさに刀によって斬られようとした。(日蓮聖人)


◎三種の強敵(その1)

まず第一の俗衆増上慢(ぞくしゅうぞうじょうまん)とは、普通の人々が「法華経」の価値を知らないのに、悪口を言ったり、迫害を加えたりする人のことである。経文は、

諸(もろもろ)の無智(むち)の人の悪口(あっく)、罵詈(めり)などし、及(およ)び刀杖(とうじょう)を加(くわ)うる者あらんも、われ等(ら)は、皆、当(まさ)に忍(しの)ぶべし。

と説いている。世間の人々から悪口罵詈されたり、刀杖(とうじょう)を加えられたことが、日蓮聖人にそのまま現れている。末法到来を自覚した日蓮聖人は、経文の説くところが正しいことを確信し、ついに広宣流布(こうせんるふ)のため決然として立ち上がった。しかし清澄山(せいちょうざん)において教えを説くや、東条景信(とうじょうかげのぶ)より迫害を受け、鎌倉に逃げた。鎌倉の松葉ケ谷の草庵を拠点として街頭に立って布教するや、多くの無智なる者は日蓮聖人に対して悪口罵詈(あっくめり)を投げつけた。あるいは杖石で打つ者もあった。さらに有名な滝ノ口の法難において、まさに刀によって斬られようとしたが、それは「勧持品」(かんじほん)の経文が歴史的事実となって現れたことを示している。

次に第二の道門増上慢(どうもんぞうじょうまん)というのは、専門の坊さんのなかには、つまらない教えを善いものだと思って「法華経」の教えを非難したり、教えの弘まるのを邪魔したりする者がいる。経文は道門増上慢について、

悪世(あくせ)の中の比丘(びく)は邪智(じゃち)にして心に諂曲(こびへつらい)あり、未(いま)だ得ざるに、為(これ)を得たりと謂(おも)い、我慢の心、充満(じゅうまん)せん。

と説く。比丘(びく)とは出家者のことであるが、悪世に生きる僧はとかく、学問はあるが、それが正しい智慧とはならず、自分に都合のいいような解釈をするようになり、しかも心が曲がっているため、正しい教えを曲解したりする。自分本位の考えにたっているために、虚心に正しい教えや他人の説く教えを受け入れることができない。

さらによくないのは、自分がまだ充分にわかっていないのに、すでに全部わかったのかのように思いこむ。そればかりでなく自分は他人よりえらいのだと思う。これを我慢の心という。これが「法華経」の弘まることを妨害した。日蓮聖人が鎌倉で布教を始めると、真言(しんごん)念仏(ねんぶつ)、律(りつ)の諸宗の僧が日蓮聖人の教えを弘めるのを大いに妨害したことも周知の真実である。それはまさしく経文に説かれた通りであった。

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第13章 勧持品(かんじほん)その9



僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)
三種の強敵の中で、もっとも始末が悪い、僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)


◎三種の強敵(その2)

第三の僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)とは、表面はいかにも聖人のように行いすましているが、内心は名利の念だけにとらわれて生きている僧のことである。経文では、

或(あるい)は阿練若(あれんにゃ)に納衣(のうい)にて空閑(しずけきところ)に在(あ)りて、自(みずか)ら真(まこと)の道を行(ぎょう)ずと謂(おも)いて、人間を軽賎(きょうせん)する者(もの)あらん。

と説く。阿練若(あれんにゃ)というのは静かに修行する場所のことであり、世間の騒々しいところから離れた静かな所で、寺のことを意味する。納衣(のうい)というのは袈裟(けさ)のことである。袈裟はもともと他人が布施(ふせ)してくれた小さな布切れを縫いあわせて作るもので、それを着物として着用するのである。

世間を離れ人里から遠い静かな場所で、質素な衣をつけて座禅(ざぜん)をしていることは善いことであり、人に尊敬されるべきことであるが、自分こそ真の悟りを得ていると思いこみ、世間の人々を軽視し賤(いや)しむ者が、僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)の人である。

仏の教えの本旨は世間の悩み苦しんでいる人を救うことにある。しかるに、世間の人を軽蔑(けいべつ)し自分だけが仏道にかなっていると思いこむことは、仏の教えとは何の関係もない外道(げどう)の教えとなる。

さらに僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)の人は名利に強く執着し、世間の権力者や金持ちに対して教えを説く。権力者や金持ちに教えを弘めれば、自分の名声があがるばかりでなく、多くの供養を受けることができる。貧乏人に教えを弘えても一文(いちもん)も入らぬ。名誉も得られぬ。しかし権力者や金持ちに教えを説けば、その二つが確実に得られる。

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第13章 勧持品(かんじほん)その10



忍辱
法華経の行者は、どんな迫害に対しても耐え忍ばなければならない。


◎忍耐の功徳

この三種の強敵のなかでいちばん始末に困り、もっとも悪い敵は、第三の僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)の人であり、経文はつづいてこの害を明らかにする。僭聖増上慢の人は、物欲、権勢欲、名誉欲が異常に強いので、大衆のなかに「法華経」を説き弘める人々の悪口を言う。「法華経」の教えは、仏の本当の教えではなく外道(げどう)の教えであると言い、また、「法華経」は仏の教えではなく勝手に俗人が作り出したお経にすぎないもので、世間の人々を迷わすものものであると非難する。

三種の増上慢、つまりひとりよがりの人々には在家(ざいけ)の人に一種類、出家の僧侶に二種類あるが、いちばん害が大きいのは、第三の専門家の僧のなかでも社会的な信用があり、清僧、高僧といわれる人の非難と迫害である。清僧、高僧とよくいわれる人は社会的な地位があるため、自分の名誉を保っていかなければならないから、このような人が「法華経」の教えを非難すると、社会的な影響が大きいことになる。だから第三の害がもっとも大きいというのである。

このようなさまざまな迫害を受けた場合、「法華経」の行者(ぎょうじゃ)はどのようにしたらよいか。仏を敬信している「法華経」の行者は、これらの迫害に対して耐え忍ばなければならない。「法華経」の教えを信じる人は、このお経の所説が本当の仏説であることを確信し、これを説かれた仏に対して無限の尊敬の念をもっている。さらに仏の言われるように、このお経によって修行すれば、必ず成仏できることを確信する。この気持ちがあるからこそ、どんな迫害を受けても耐え忍ぶことができるようになる。

「法華経」では、どんな人でも、竜王も子でも、男ばかりか女の人でも、さらには、提婆達多(だいばだった)のような悪人でも必ず成仏できると説いているが、「法華経」を誹謗(ひぼう)する人たちは「お前たちはみな仏だ、何とえらいことだ」と言って嘲笑する。これは決して賞讃した言葉ではない。馬鹿にした言葉なのである。人を軽んじ侮辱する言葉なのである。こういう言葉を受けたときには、「忍んで此(こ)れを受(う)くべし」とあるように、じっと忍んでゆく。決して怒ってはならない。表面ばかりでなく腹の中でも怒ってはならない。人を軽蔑するような人間をあわれむ心をもつべきである。

末法悪世の世の中には、さまざまに恐ろしいことが起こる。人の心を脅かす悪魔が跳梁(ちょうりょう)する。「法華経」の教えを弘める人の悪口を言ったり、からかったりする人の心の中には、悪魔が入りこんだのである。悪口を言うその人が悪いのではない。悪魔がその人の中に入って悪口を言わせているのである。自分の悪口を言い、自分を誹謗しているのは、相手の人ではなく悪魔なのであると思えば、怒ることなく耐え忍ぶことができるはずである。「まさに忍辱(にんにく)の鎧(よろい)を著(き)るべし」とは、このことを意味する。

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第13章 勧持品(かんじほん)その11



勧持品11
自分の生命よりも大切なものは、無上の教え(法華経)が.......



◎不惜身命(ふしゃくしんみょう)とは

「法華経」を説き弘める人は、どんな困難も忍ばなければならない。「我(われ)、身命(しんみょう)を愛(あい)せず、但(た)だ無上道(むじょうどう)を惜(お)しむ」と経文は説く。自分の身命は惜しくはない。ただ仏の説かれた最上の教えが、世の中に弘まらないことが惜しいのである。これは「法華経」の行者の「不惜身命」の決意をのべたものである。「不惜身命」とは簡単に言うべきでない。与えられた身命はどこまでも大切に生かさなければならない。しかし、自分の生命よりも大切なものは、無上の教えなのであって、この教えを広宣流布(こうせんるふ)するためには、身命を惜しむべきではないということである。

教えを求める者がいるならば、どんな大きな都会にでも淋しい小さな村にでも、どんなところでも行って、仏の教えを説かなければならない。ここまで説いた経文では、最後に、

我(われ)は是(こ)れ世尊(せそん)の使いな。衆(しゅ)に処(しょ)するに畏(おそ)るる所(ところ)なし。我(われ)、当(まさ)に善(よ)く法を説くべし。願わくは仏(ほとけ)、安穏(あんのん)に住(じゅう)したまえ。

と説く。「法華経」の行者は世尊の使いであるという自覚がなければ、とうていこの教えを弘めることはできない。世尊の使いであるという強烈な自覚があれば、どんな大衆の中に入って教えを説いても、決して畏(おそ)れるところがない。世尊の使いであるから、仏の御心(みこころ)と一つになるように教えを説かなければならないのである。このように教えを説けば、仏も安心しておられる。「我(われ)、当(まさ)に善(よ)く法を説くべし」とあるが、善く法を説くという「善く」とは、全力を尽くして教えを説く意味である。

日蓮聖人が佐渡の配所(はいじょ)へ出発するにあたって、「法華経」の行者としての透徹(とうてつ)した心境を述べた文(ふみ)に「佐渡御勘気抄」(さどごかんきしょう)があるが、その中に「勧持品」の経文を引用しながら次のようなお言葉が見られる。

仏になる道は、必ず身命をすつるほどの事ありてこそ、仏にはなり候(そう)らめとおしはからる。既に経文のごとく「悪口(あっく)、罵詈(めり、刀杖(とうじょう)瓦礫(がりゃく)、数数見擯出(さくさくけんひんずい」と説かれて、かかるめに値候(あいそうろう)こそ、法華経をよむにて候らめと、いよいよ信心もあこり、後生(ごしょう)もたのもしく候(そうろう)。死して候わば、必ず各各(おのおの)をもたすけたてまつるべし。

仏になるためには、身命を捨てなければならないことを説いている。身命を捨てることがあって、初めて仏になることができるのである。「法華経」を弘めようとした日蓮聖人は「悪口罵詈」(あっくめり)され、「刀杖瓦礫」(とうじょうがりゃく)によって打たれ、しばしば排斥(はいせき)され迫害を受けた。迫害を受けた日蓮聖人は、かえってこのような目にあって、ますます「法華経」の教えに誤りがないことを確信し、さらに心血をそそいで「法華経」の経文を読誦したのであった。

身命を捨てる場面にしばしば遭遇した日蓮聖人は、かくして「いよいよ信心もおこり、後生もたのもしく候」という心境になった。万一、法のために死んだときには、「法華経」を信じ、その教えを弘める同志を必ず助けるようにしよう、という決意が、この御文の中にみなぎっているではないか。日蓮聖人にとって「法華経」の経文は、単なる経文ではなくて、それは仏の声そのものであったのである。だからこそ、この「勧持品」に説かれた「不惜身命」の弘法(ぐほう)が可能であったのである。

次回から、安楽行品(あんらくぎょうほん)に入ります。


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プロフィール

白蓮の香り

Author:白蓮の香り
白蓮堂のブログにご訪問ありがとうございます。神界、霊界、人間界(魂.心.肉体)は綿密に繋がっています。少しでも多くの人々に真実を知っていただきたく思い仏教の中での最高峰の経典、「法華経」をご紹介させていただきます。私(渡辺西洲)が勧める¨本物の法華経¨と出遭えたなら、あなたに、奇跡が起きます! 一人でも多くの人にご縁がありますように ....... (合掌)

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