第14章 安楽行品 その2



安楽行2
どんなことがあっても瞋(いか)らない。 (忍辱(にんにく)の修行)



◎いかに身をふるまうか............ 身安楽行(しんあんらくぎょう)その1

まず身安楽行については、行処(ぎょうしょ)、親近処(しんごんしょ)の二つに分けて説く。行処とは自分の身のふるまいについての基本的な心得を説いたものである。たえず忍辱(にんにく)の心を保ち、柔和善順(にゅうわぜんじゅん)で卒暴(そつぼう)でなく、どんなことが起こってもあわてふためくことなく、自分は他人とちがった特別なえらい修行をしているなどと思いあがることなく、物事のほんとうのすがたをよく見とおし、わざとらしい作為を行わないことを行処といい、身のふるまい方の根本を説いている。

菩薩の行を積むべき者のまず第一の心持ちは、忍辱(にんにく)の心をもつことである。忍辱とはどんなことがあっても瞋(いか)らないことである。他人がどんなに迫害を加えても嘲笑しても瞋(いか)らないし、他人が誉(ほ)めても少しも驕(おご)りたかぶることがないのが、忍辱の心をもつことである。しかし、忍辱行というのは小人(しょうじん)や愚者には実行できない。だからこそ「遺教経」(ゆいきょうぎょう)では、

忍の徳たる、持戒苦行(じかいくぎょう)も及ぶあたわざる所なり、よく忍を行うものはすなわち名(なづ)けて有力(うりき)の大人(だいにん)となす。

と説くのである。忍の功徳は、戒律を守ることや苦行を行うことよりも大切であり、忍辱を行なえる人こそ、もっとも力のある大人(だいにん)であると説く。

次は柔和善順(にゅうわぜんじゅん)である。柔和とは言葉や態度がただ柔(やさ)しいということではない。自己中心の考え方がなくなった人のことである。我執(がしゅう)といって自分へのとらわれがない。だから柔和になれる。善順は仏の教えによく順(したが)う。正しい教えに順うことである。「和顔愛語」(わげんあいご)という言葉があるが、柔和な顔と、人に対する慈愛のある、おもいやりのある言葉こそ、完成された人のすがたにほかならない。

他人に対して柔和である人は、あらゆる境遇の変化に対してまったく微動だにすることがない。さらに自分のやることは偉いのだ、世間の人とは別だというように思わない。ほんとうに打ちこんでいると、自分のやっていることが世間の人より偉いのだというようなことは一切考えない。ただやる、ただ行う、それだけである。誉(ほ)められるからやるのではない。

このような気持ちになってくると、透徹(とうてつ)した心境になる。心が透明になる。心が透明になるとあらゆることが見えてくる。ものの真相がはっきり見えるようになる。それを経文では 「諸法如実(しょうほうにょじつ)の相(そう)を観(かん)じて」と説く。身安楽行では、まず菩薩の身の処し方の基本、心がまえを説き、次に親近処(しんごんしょ)を説く。


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第14章 安楽行品 その1



安楽行1
人には過去世(れきし)あり、だから、今のあなたに。



※この経を読まん者は 常に憂悩(うのう)無く 又病痛(びょうつう)無く 顔色(げんしき)は鮮白(せんびょう)にして
貧窮(ひんぐ) 卑賤(ひせん)醜陋(しゅうる)に生れじ

衆生(しゅじょう)見んと楽(ねが)うこと 賢聖(けんしょう)を慕(した)うが如くならん 天の諸(もろもろ)の童子 以って給使(きゅうじ)を為さん

刀杖(とうじょう)も加えず 毒も害すること能(あた)わじ 若し人、悪(にく)み罵(ののし)らば 口は則(すなわち)ち閉塞(へいそく)せん 遊行するに畏(おそ)れなきこと 師子王(ししおう)の如く 智慧(ちえ)の光明(こうみょう)は 日の照らすが如(ごと)くならん



◎安楽行(あんらくぎょう)とは

「法華経」を弘める者は迫害を受けるが、どんな法難にあっても「法華経」の教えを」弘める決意を説いたのが前の「勧持品」であったが、この「安楽行品」では文師利菩薩(もんじゅしりぼさつ)が一同を代表して、世尊に 「末法の悪世の中で教えを説き弘めてゆくには、どんな心がけが必要でしょうか」 とたずねた。その質問に答えて「法華経」の行者の心がけをお説きになったのが、この「安楽行」である。

「安楽行」というと、苦労しないで容易に簡単に行える修行のように聞こえるが、決してそうではない。「安楽行」とは、安らかな気持ちで自ら楽(ねが)って修行し、教えを説いてゆくことである。また、自分自身から楽(ねが)ったことでないと、どんなことでも行うことはできない。楽ということは自分の意志の力によることである。自分の意志でやれば、外からの迫害や嘲笑に対して堪え忍ぶことができるばかりでなく、さらに安らかな心をもつことが可能なにである。

「勧持品」においては、外部からの迫害に対すrる「法華経」の行者の覚悟と誓いが説かれたが、この「安楽行品」では、外からではなく内心の誘惑に負けない心がけを、父が子に諭(さと)すような気持で静かにお説きになったのである。

それでは具体的に安楽行とは、(1)身(しん)安楽行 (2)口(く)安楽行 (3)意(い)安楽行 (4)誓願(せいがん)安楽行 である。(1)身安楽行とは身のふるまい、(2)口安楽行とは言葉の使い方、(3)意安楽行とは心ののち方。(4)誓願安楽行とは、教えを広めるための努力である。それでは経文によりながら、この四つの安楽行を説明します。


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第13章 勧持品(かんじほん)その11



勧持品11
自分の生命よりも大切なものは、無上の教え(法華経)が.......



◎不惜身命(ふしゃくしんみょう)とは

「法華経」を説き弘める人は、どんな困難も忍ばなければならない。「我(われ)、身命(しんみょう)を愛(あい)せず、但(た)だ無上道(むじょうどう)を惜(お)しむ」と経文は説く。自分の身命は惜しくはない。ただ仏の説かれた最上の教えが、世の中に弘まらないことが惜しいのである。これは「法華経」の行者の「不惜身命」の決意をのべたものである。「不惜身命」とは簡単に言うべきでない。与えられた身命はどこまでも大切に生かさなければならない。しかし、自分の生命よりも大切なものは、無上の教えなのであって、この教えを広宣流布(こうせんるふ)するためには、身命を惜しむべきではないということである。

教えを求める者がいるならば、どんな大きな都会にでも淋しい小さな村にでも、どんなところでも行って、仏の教えを説かなければならない。ここまで説いた経文では、最後に、

我(われ)は是(こ)れ世尊(せそん)の使いな。衆(しゅ)に処(しょ)するに畏(おそ)るる所(ところ)なし。我(われ)、当(まさ)に善(よ)く法を説くべし。願わくは仏(ほとけ)、安穏(あんのん)に住(じゅう)したまえ。

と説く。「法華経」の行者は世尊の使いであるという自覚がなければ、とうていこの教えを弘めることはできない。世尊の使いであるという強烈な自覚があれば、どんな大衆の中に入って教えを説いても、決して畏(おそ)れるところがない。世尊の使いであるから、仏の御心(みこころ)と一つになるように教えを説かなければならないのである。このように教えを説けば、仏も安心しておられる。「我(われ)、当(まさ)に善(よ)く法を説くべし」とあるが、善く法を説くという「善く」とは、全力を尽くして教えを説く意味である。

日蓮聖人が佐渡の配所(はいじょ)へ出発するにあたって、「法華経」の行者としての透徹(とうてつ)した心境を述べた文(ふみ)に「佐渡御勘気抄」(さどごかんきしょう)があるが、その中に「勧持品」の経文を引用しながら次のようなお言葉が見られる。

仏になる道は、必ず身命をすつるほどの事ありてこそ、仏にはなり候(そう)らめとおしはからる。既に経文のごとく「悪口(あっく)、罵詈(めり、刀杖(とうじょう)瓦礫(がりゃく)、数数見擯出(さくさくけんひんずい」と説かれて、かかるめに値候(あいそうろう)こそ、法華経をよむにて候らめと、いよいよ信心もあこり、後生(ごしょう)もたのもしく候(そうろう)。死して候わば、必ず各各(おのおの)をもたすけたてまつるべし。

仏になるためには、身命を捨てなければならないことを説いている。身命を捨てることがあって、初めて仏になることができるのである。「法華経」を弘めようとした日蓮聖人は「悪口罵詈」(あっくめり)され、「刀杖瓦礫」(とうじょうがりゃく)によって打たれ、しばしば排斥(はいせき)され迫害を受けた。迫害を受けた日蓮聖人は、かえってこのような目にあって、ますます「法華経」の教えに誤りがないことを確信し、さらに心血をそそいで「法華経」の経文を読誦したのであった。

身命を捨てる場面にしばしば遭遇した日蓮聖人は、かくして「いよいよ信心もおこり、後生もたのもしく候」という心境になった。万一、法のために死んだときには、「法華経」を信じ、その教えを弘める同志を必ず助けるようにしよう、という決意が、この御文の中にみなぎっているではないか。日蓮聖人にとって「法華経」の経文は、単なる経文ではなくて、それは仏の声そのものであったのである。だからこそ、この「勧持品」に説かれた「不惜身命」の弘法(ぐほう)が可能であったのである。

次回から、安楽行品(あんらくぎょうほん)に入ります。


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第13章 勧持品(かんじほん)その10



忍辱
法華経の行者は、どんな迫害に対しても耐え忍ばなければならない。


◎忍耐の功徳

この三種の強敵のなかでいちばん始末に困り、もっとも悪い敵は、第三の僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)の人であり、経文はつづいてこの害を明らかにする。僭聖増上慢の人は、物欲、権勢欲、名誉欲が異常に強いので、大衆のなかに「法華経」を説き弘める人々の悪口を言う。「法華経」の教えは、仏の本当の教えではなく外道(げどう)の教えであると言い、また、「法華経」は仏の教えではなく勝手に俗人が作り出したお経にすぎないもので、世間の人々を迷わすものものであると非難する。

三種の増上慢、つまりひとりよがりの人々には在家(ざいけ)の人に一種類、出家の僧侶に二種類あるが、いちばん害が大きいのは、第三の専門家の僧のなかでも社会的な信用があり、清僧、高僧といわれる人の非難と迫害である。清僧、高僧とよくいわれる人は社会的な地位があるため、自分の名誉を保っていかなければならないから、このような人が「法華経」の教えを非難すると、社会的な影響が大きいことになる。だから第三の害がもっとも大きいというのである。

このようなさまざまな迫害を受けた場合、「法華経」の行者(ぎょうじゃ)はどのようにしたらよいか。仏を敬信している「法華経」の行者は、これらの迫害に対して耐え忍ばなければならない。「法華経」の教えを信じる人は、このお経の所説が本当の仏説であることを確信し、これを説かれた仏に対して無限の尊敬の念をもっている。さらに仏の言われるように、このお経によって修行すれば、必ず成仏できることを確信する。この気持ちがあるからこそ、どんな迫害を受けても耐え忍ぶことができるようになる。

「法華経」では、どんな人でも、竜王も子でも、男ばかりか女の人でも、さらには、提婆達多(だいばだった)のような悪人でも必ず成仏できると説いているが、「法華経」を誹謗(ひぼう)する人たちは「お前たちはみな仏だ、何とえらいことだ」と言って嘲笑する。これは決して賞讃した言葉ではない。馬鹿にした言葉なのである。人を軽んじ侮辱する言葉なのである。こういう言葉を受けたときには、「忍んで此(こ)れを受(う)くべし」とあるように、じっと忍んでゆく。決して怒ってはならない。表面ばかりでなく腹の中でも怒ってはならない。人を軽蔑するような人間をあわれむ心をもつべきである。

末法悪世の世の中には、さまざまに恐ろしいことが起こる。人の心を脅かす悪魔が跳梁(ちょうりょう)する。「法華経」の教えを弘める人の悪口を言ったり、からかったりする人の心の中には、悪魔が入りこんだのである。悪口を言うその人が悪いのではない。悪魔がその人の中に入って悪口を言わせているのである。自分の悪口を言い、自分を誹謗しているのは、相手の人ではなく悪魔なのであると思えば、怒ることなく耐え忍ぶことができるはずである。「まさに忍辱(にんにく)の鎧(よろい)を著(き)るべし」とは、このことを意味する。

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第13章 勧持品(かんじほん)その9



僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)
三種の強敵の中で、もっとも始末が悪い、僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)


◎三種の強敵(その2)

第三の僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)とは、表面はいかにも聖人のように行いすましているが、内心は名利の念だけにとらわれて生きている僧のことである。経文では、

或(あるい)は阿練若(あれんにゃ)に納衣(のうい)にて空閑(しずけきところ)に在(あ)りて、自(みずか)ら真(まこと)の道を行(ぎょう)ずと謂(おも)いて、人間を軽賎(きょうせん)する者(もの)あらん。

と説く。阿練若(あれんにゃ)というのは静かに修行する場所のことであり、世間の騒々しいところから離れた静かな所で、寺のことを意味する。納衣(のうい)というのは袈裟(けさ)のことである。袈裟はもともと他人が布施(ふせ)してくれた小さな布切れを縫いあわせて作るもので、それを着物として着用するのである。

世間を離れ人里から遠い静かな場所で、質素な衣をつけて座禅(ざぜん)をしていることは善いことであり、人に尊敬されるべきことであるが、自分こそ真の悟りを得ていると思いこみ、世間の人々を軽視し賤(いや)しむ者が、僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)の人である。

仏の教えの本旨は世間の悩み苦しんでいる人を救うことにある。しかるに、世間の人を軽蔑(けいべつ)し自分だけが仏道にかなっていると思いこむことは、仏の教えとは何の関係もない外道(げどう)の教えとなる。

さらに僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)の人は名利に強く執着し、世間の権力者や金持ちに対して教えを説く。権力者や金持ちに教えを弘めれば、自分の名声があがるばかりでなく、多くの供養を受けることができる。貧乏人に教えを弘えても一文(いちもん)も入らぬ。名誉も得られぬ。しかし権力者や金持ちに教えを説けば、その二つが確実に得られる。

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第13章 勧持品(かんじほん)その8



迫害 2016 1.1
滝ノ口の法難において、まさに刀によって斬られようとした。(日蓮聖人)


◎三種の強敵(その1)

まず第一の俗衆増上慢(ぞくしゅうぞうじょうまん)とは、普通の人々が「法華経」の価値を知らないのに、悪口を言ったり、迫害を加えたりする人のことである。経文は、

諸(もろもろ)の無智(むち)の人の悪口(あっく)、罵詈(めり)などし、及(およ)び刀杖(とうじょう)を加(くわ)うる者あらんも、われ等(ら)は、皆、当(まさ)に忍(しの)ぶべし。

と説いている。世間の人々から悪口罵詈されたり、刀杖(とうじょう)を加えられたことが、日蓮聖人にそのまま現れている。末法到来を自覚した日蓮聖人は、経文の説くところが正しいことを確信し、ついに広宣流布(こうせんるふ)のため決然として立ち上がった。しかし清澄山(せいちょうざん)において教えを説くや、東条景信(とうじょうかげのぶ)より迫害を受け、鎌倉に逃げた。鎌倉の松葉ケ谷の草庵を拠点として街頭に立って布教するや、多くの無智なる者は日蓮聖人に対して悪口罵詈(あっくめり)を投げつけた。あるいは杖石で打つ者もあった。さらに有名な滝ノ口の法難において、まさに刀によって斬られようとしたが、それは「勧持品」(かんじほん)の経文が歴史的事実となって現れたことを示している。

次に第二の道門増上慢(どうもんぞうじょうまん)というのは、専門の坊さんのなかには、つまらない教えを善いものだと思って「法華経」の教えを非難したり、教えの弘まるのを邪魔したりする者がいる。経文は道門増上慢について、

悪世(あくせ)の中の比丘(びく)は邪智(じゃち)にして心に諂曲(こびへつらい)あり、未(いま)だ得ざるに、為(これ)を得たりと謂(おも)い、我慢の心、充満(じゅうまん)せん。

と説く。比丘(びく)とは出家者のことであるが、悪世に生きる僧はとかく、学問はあるが、それが正しい智慧とはならず、自分に都合のいいような解釈をするようになり、しかも心が曲がっているため、正しい教えを曲解したりする。自分本位の考えにたっているために、虚心に正しい教えや他人の説く教えを受け入れることができない。

さらによくないのは、自分がまだ充分にわかっていないのに、すでに全部わかったのかのように思いこむ。そればかりでなく自分は他人よりえらいのだと思う。これを我慢の心という。これが「法華経」の弘まることを妨害した。日蓮聖人が鎌倉で布教を始めると、真言(しんごん)念仏(ねんぶつ)、律(りつ)の諸宗の僧が日蓮聖人の教えを弘めるのを大いに妨害したことも周知の真実である。それはまさしく経文に説かれた通りであった。

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プロフィール

白蓮の香り

Author:白蓮の香り
白蓮堂のブログにご訪問ありがとうございます。神界、霊界、人間界(魂.心.肉体)は綿密に繋がっています。少しでも多くの人々に真実を知っていただきたく思い仏教の中での最高峰の経典、「法華経」をご紹介させていただきます。私(渡辺西洲)が勧める¨本物の法華経¨と出遭えたなら、あなたに、奇跡が起きます! 一人でも多くの人にご縁がありますように ....... (合掌)

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